PROMETA

ГЕНИСАРЕТСКИЙ О.И. ТРАДИЦИЯ И ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

дата: 25.12.93
автор: генисаретский о.и.

Осознать самоценность традиции — значит увидеть в ней не только самобытный взгляд на мир, неповторимые обычаи образа жизни, но и ту глубинную психологию, имея в виду которую В. Семенцов удачно назвал традицию «трансляцией субъективности». Самоценна не только каждая традиция, но все они являются достоянием общества как целого, будучи резервными возможностями культурного роста всех его частей.

В условиях интенсивного потока технологических, информационных и социально-культурных инноваций (и формирования соответствующих планетарных инфраструктур), традиционные психологические культуры Евразии (шаманизм, суфизм, исихазм и др.) начинают играть доселе несвойственную им роль. Когда нагрузки на психику человека достигают порога, за которым начинаетсядеанимация, возникает потребность в использовании тех или иных психопрактик душевного и личностного роста. Традиционные психологические культуры опознаются при этом как источники самообразов внутреннего человека, приемов самоопределения и поведения в «за-личных» (трансперсональных) реальностях.

Именно этим оправдывается обращение — при обсуждении проблематики родового сознания или душевной зрелости — к современной гуманитарной психологии и психотерапии. Язык ее концепций и процедур позволяет каждой психологической традиции выразить себя способом, адекватным самосознанию современного образованного человека и дающим возможность конвертировать концепции и процедуры одной традиции — в другую.

Когда же речь заходит о собственно духовных, религиозных традициях, сознание вступает в контакт с такими уровнями самобытия, самомышления и самочувствования человека, где уже не срабатывают фигуры обыденного и культурно специализированного сознания. Здесь требуется ясно ощущать грань между заповедованным человеку исповеданием веры и доступным ему свидетельствованием ее (через творческое самовыражение в чувстве, мысли или общении).

Было признано, что проработка психологических традиций в гуманитарно-психологическом горизонте составляет одну из существенных сторон межрелигиозного диалога и «нового воцерквления».

Это работа на пороге между сознанием и сверхсознательным, работа с символами и энергиями, образующими оболочку самости, и потому на них уже не распространяется противопоставление «внешнего» и «внутреннего». Она, эта работа, предполагает принятие человеком ответственности за все переживаемые им душевные состояния (где бы ни лежали их источники), в том числе — за насильственные и разрушительные свои проявления.

Гуманитарно-психологическая конвертируемость одной традиции в другую не порождает, однако, релятивизма в отношении традиций как таковых. Она лишь означает образование своего рода психической ткани, концептуально и процедурно соотносящей их. Выбор же, как всегда, остается за человеком как личностью. Личностная зрелость и состоит в способности отказаться от того, что мне принадлежит, и удовольствоваться тем, к чему принадлежу я сам.

Само событие гуманитарного диалога на конгрессе мы расценили как естественный — пусть и небольшой — шаг на пути к свободному гражданскому обществу, к строю межличностных отношений, основанных на открытости, терпимости и взаимоприятии. Когда все свои или чужие «за» и «против» уже известны, нет нужды в продолжении словопрений. Ведь это чистой воды магизм — думать, что лишний раз произнесенное слово самим фактом своего произнесения может что-нибудь изменить в сознании тех, с кем мы не согласны и к кому обращаемся.

На этом дело, разумеется, не кончается: именно вследствие решения остановиться в точке несогласия открываются новые творческие и человеческие перспективы — поиск таких тем и областей, совместная проработка которых позволит сделать следующий шаг к иным, неочевидным в начале, согласиям… и несогласиям.